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2024/02/06 20240206 晨禱點燈 約伯記第39章

快手筆團隊


天泉611晨禱點燈(約伯記39章)
20240206晨禱點燈
經文:約伯記39章
講員:康忠義 牧師
 
主題:人的自我中心傷害了我們無數美好的人生,要快快回轉對齊神
 
https://www.youtube.com/live/VTyS3V4xeY8?si=yjC3C1op22NvcjPL
 
    在39章開始,在這樣的不斷討論中,就好像看到上帝從天而降的就出現,跟約伯開始對話,問了50多個問題。特別在38章聊到,好像是給你一張考試卷,每一題都幾乎都答不出來。很有趣的一件事情,你有沒有想過因為問過什麼?其實約伯想要問的是:祢為什麼讓我遇見這苦難?想要問的是:我有做錯什麼嗎?或者是我到底為了什麼目的,讓我遇到這一些的事情;甚至再更細一點,約伯可能會想要問:祢可以做一切的事來管教我,為什麼要讓我失去孩子?失去我全部的產業?約伯很想要問的這些問題,同樣的你一定也很想要問你生命中的一些問題。你仔細想一想同樣的一件事,約伯也在問,你也在問,但是我覺得神在這個過程裡面,卻沒有按照約伯想要回答的內容回答約伯。也就是說我在問你這個問題a,你又問了我問題b,你不只是沒有回答我問題a,卻又問了更大的問題b給我。
在這過程當中到底發生了什麼事情呢?我想約伯在這樣的互動的過程裡面,在38章,特別有提到其實對約伯來講上帝提問的問題,基本上就是他的答案了,因為你答不出的這些問題,其實答案在神的手上。你仔細去思想,上帝的回答就是上帝問的問題,上帝的問題其實就是給約伯的回答,可是他給約伯的回答是沒有回答,對約伯來說是有回答的嗎?沒有回答,其實是因為你要的答案,是用你自己的高度在問的問題,更清楚的來講,這些問題都在你敬畏上帝的裡面。就好像有人在問約伯的孩子過世,但事實上約伯有失去他們嗎?!你從後面你就會看到,當神賜給約伯一切的產業,牛跟所有的羊群,再加倍的同時,他的孩子有加倍嗎?沒有加倍。你會發現到,其實對上帝而言在天上那一群已經離開這世上的孩子,其實是在上帝的手中,仍然為神所紀念,仍然為神所愛。
所以我們在想生跟死,有的時候我們會用我們的方式來去看待生死,但事實上這一切都在神的手中,神知道在祂的手中是最美好的。同樣的在38章裡面,我們也看到另外一件事情,其實有一些時候,有一些的問題就是,當上帝出現的時候,其實答案已經不重要;這就好像一個小孩子在一個漆黑的夜晚,因為車子公車delay了就走在路上,路燈又不是那麼明亮,且住的地方離車站比較遠,單在這一切的恐懼中時,就會問為什麼今天司機這麼笨,開錯路才讓我那麼晚回家,又說在放學的時候,又被同學耽誤我的時間,才害我這麼晚搭到最後一班車,又問上帝為什麼路這麼黑?為什麼政府都不修路?為什麼政府都不修燈?這時候突然有一隻大手出現了,站在你的旁邊告訴你說:孩子爸爸來接你了!那一刻,請問還需要什麼答案嗎?就在那個大手出現的那一刻,你生命當中很多很多的疑慮、憤怒甚至是不解,就會在那一瞬間全然就釋懷。神的拜訪就是答案,神的提問也是他的答案。

     再回到前面的內容,我說了神用了一個更大的問題來回答約伯,其實他要約伯開始要把眼目要調整了。其實應該從38章的39節開始,上帝開始描繪從天地萬象和氣候描述開始,到約伯身邊的動物。所以從38章的39節,他談到的不論是母獅、少壯獅,他談的第一個問題就是誰養他們?他說:你能為他們抓取食物,使他們飽足嗎?不行。41節,烏鴉之雛因無食物飛來飛去,哀告神;那時,誰為他預備食物呢?同樣的,神透過這兩種動物-獅子跟烏鴉,開始來描述在這地上的動物,到39章的段落是明確的,因為每一個段落談到的是一種動物。神在談這些動物的同時,似乎也沒有回答約伯任何問題。就如同剛剛提到的,好像父親出現的時候,對這個孩子而言,所有一切的問題都已經解決了。但是神要你真的知道,在這個過程當中,神愛約伯。我想他要跟約伯說一些話,39章第一節到第四節談到的是野山羊還有母鹿,翻譯上母鹿當然也可以講成母羊,他說:野山羊的生產你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎?當你也不知道他們懷胎幾個月,也不知道他們什麼時候把孩子生出來,他說他們屈身將子生下就除掉疼痛,甚至在疼痛除掉後,小羊甚至是鹿,就去而不回,在荒野長大。神透過動物告訴約伯,這些動物都不是你所管轄的,也不是你能夠管的,這些動物是在野外的,它們的生命跟特性神都有看顧、神都保守。這些羊和鹿,他們的一生也有高低、也有起伏、也有危險、也有磨難,但是神卻告訴約伯,他屈身小羊就生下來、鹿就生下來,接下來他們肥壯就自己長大,但是神看顧這一切。當你思想,神連野生動物都看顧的時候,更何況你約伯是在我眼皮子底下,你約伯是我所愛的那一個,難道你的困難、你的生跟死,我是不看顧的嗎?!當你看到更高答案的時候,你再想想自己,舉例來說:我連這樣的一個人我都能夠愛了,其他的人我也能夠愛,好像有些父母親會這樣講。但是我這個比喻太低了,神的比喻是更高的,祂要你知道在不受你管轄的這一切動物裡面,你要知道我都看顧。
第5節到第8節,他談到的是野驢,他說:誰放野驢出去自由?誰解開快驢的繩索?你能夠給人的就是你有的,你沒有的你給不了人,弟兄姐妹請你一定要知道,在你的生命當中要記得要向上支取,你不要向人索取,你要知道人給不出你要的,人給不出你要的安慰,人給不出你要的那一切的珍惜。當然也不是說沒有人能夠給你安慰或者陪伴,但牧師要表達的是你要知道能夠給你的是誰。我去社工的團隊演講或者是分享的時候,我常會告訴他們說:不管你認識神或不認識神,你一定要從愛的源頭去領受愛。因為社工真的很辛苦,常常要把愛給出去,可是當你自己都沒有領受從愛的源頭所給你的愛,當你一直在給愛的同時是會枯竭的。作為父親、母親、領袖、權柄不也是如此嗎?!所以你知道你自己作為權柄,最重要的一件事情是你自己要在神的面前跟祂支取祂的能力、祂的恩典和愛的親密的時光。你如果沒有在祂的愛中甜蜜,你的服事、你的付出都會消耗你的生命並使自己枯竭。到最後你會動怒、會憤怒、會被消費,會感覺到每個人都好像在消費你、沒有人珍惜你,然而你忘了那一位愛你、創造你的天父爸爸其實是珍惜你的。可是當你沒有回到天父的面前,其實你在人的面前是沒有辦法要這些東西的;所以當你作為領袖和權柄時,更要知道與神之間的關係是你第一優先的。我這樣講是因為誰能夠給予自由?只有神,因為自由在神的手中,所以你要從神那裡領受這一切的自由。

    神透過第5節到第8節說我讓曠野當他的住處,使鹹地當他的居所,遍山是他的草場,他尋找各樣青綠之物。第七節,他嗤笑城內的喧嚷,不聽趕牲口的喝聲。當你大聲的斥喝,他不予理會,因為對他而言是:我活著不是為了為你效力。被你馴服的那些動物為你來勞力,但是我不用,因為我是自由的。神在這個過程當中,真的是顯出祂給我們的智慧。我自己寫下來,這一切其實都有神的智慧在裡面,所以神的手中的的確確有一切的答案。但是很有趣的事情是說為什麼說第5節到第9節之後會更清楚,其實神透過第5節的野驢及第9節的野牛,神在告訴你一件事情,請問人怎麼判斷動物有沒有靈性?而人根據的判斷的原則是這隻動物能不能夠被人所馴服。神在透過第5節的野驢和第9節的野牛,很清楚在告訴人,人的自我中心、自我本位太強。你所有一切到底有益處、沒益處,到底這只動物好或不好?完全是根據它能不能夠為你效力來決定的,特別是要用你自己的方式來為你效力,從而決定的;如果這只動物它沒有被你馴服下來,你就在這只動物的前面加一個野字,例如不能馴服的馬叫野馬、不能馴服的驢叫野驢、不能馴服的牛叫野牛;可以馴服的就是有靈性的,可能還可以跪下來流淚的。你會瞭解到人在這一切的過程裡面,人判斷動物是不是很聰明,都是從自己的角度來判斷人;人在這一切的過程當中要瞭解到一件事,分享牧師自己所反思的:所以人根據這隻動物能不能被人馴服的程度、聽人的指令,人就是這樣用自我中心了或者自我為義的來找生命的答案。其實約伯不也是如此,其實看起來不是照你的方式來為你效力,然而事實上神仍然用這些事情來為你效力。你不知道試驗是什麼,可是神又這些事情來為你效力。神的試驗跟魔鬼的試探一樣是不一樣的,魔鬼的試探他的態度是我就是要試你,讓一個漂亮的女生走來走去、一個錢在你前面晃來晃去、一個不應該得著的位置在你前面晃來晃去,我就是要試試你,為的是要叫你跌倒;可是神的試驗是我允許這個過程發生在你的面前、我允許這個錢在你面前晃,但是我相信你可以勝過這一切的挑戰,而且在這一切的試探及過程當中,我知道你會有一條出路,因為我會給你。所以神的試驗其實也在為人效力,可是人的自我意識和自我主張、自義、自我中心就覺得,如果你沒有照我的意思就是對我沒有益處。

    所以你仔細去想一件事情,你為什麼常常生氣?你為什麼常常不舒服?你為什麼常常不高興?你為什麼常常覺得每件事情都不順?你的心不如、你的意呢?你為什麼常常在憤怒的當中?其實你在自己的自我中心和在自己的自我的本位主義裡面,你在自義中,你去讓別人來符合你的條件,也就是說你在你自己的標準裡面拿了一把尺,這把尺的就是從0公分到55公分的長度,你就拿著尺去量每一個人,反正沒有在這個裡面的通通都是讓你不順心的。你怎麼這麼多事不愉快、怎麼有這麼多事情覺得都是苦難的,明明神給你一個姐妹、一個女人,真的是把你照顧的不得了,可是他沒有照你的方式照顧你,她就變成壞蛋,求神來幫助我們。我們看不到別人生命當中的美善,例如:這就像師母以前每次都跟我裝可愛,我就覺得我不喜歡,爲什麼不喜歡?因為我覺得做事正正經經的把事情做完就好,因為我很喜歡做事情,但每次裝可愛要幹什麼呢?可是她不是裝可愛,她真的很可愛,她為一件很小很小的事情可以高興很久;我幫她整理東西的時候,一整盒小小的徽章,我說留著做什麼,她就覺得留那個東西就很高興。就這麼小東西你就可以這麼滿足,可是我沒有辦法,我覺得我們都是做大事的人;所以我以前會說師母到底是給我結果,還是給我後果呢?師母常常跟我在一起服事,都是讓我有後果,但是結果不良;可是事實上她的單純和她的眼光,她的直白和她一切的看法,讓我的生命裡面所有一切的錯誤都可以補足回來。可是我在自義的裡面時,我是沒有辦法欣賞的,這是生命。

  約伯跟他的三個好朋友-以利法、比勒達還有鎖法,他們這幾個朋友在跟約伯互動的過程裡,其實他們就在不斷的去做討論,在這一切的過程和討論中,我自己就寫下來的是:他們沒有辦法看見別人生命當中上帝給予的美好。看不到他的正直、看不到對方的良善,人好像就在神的調整裡面,野驢對你無效,野驢是你不喜歡的,因為你不能馴服他。你認為他是沒有用的,野牛也是如此。第9節到12節,他說到:野牛豈肯服事你?豈肯住在你的槽旁?你的東西他不吃,你能夠把他套在那邊嗎?你能夠讓他在那邊爬地嗎?第11節,你能夠因他的力大,你可以依靠他嗎?你不能。你能夠把工作給他嗎?不能。你能夠靠他把糧食運到家嗎?不能。你能夠靠他收聚你禾場上的穀嗎?不能,通通都不能。你因著這些不能,所以你不瞭解他們,你沒有辦法欣賞野牛;可是野牛是我造的,野牛的力大是我做的,你不能明白。當你在自己的自義裡面、在自己的自以為是裡,他對你都是沒有用的,都是沒有靈性的,都是不聰明的。
你的自義,你不能欣賞人,其實伊利法和比勒達、索法,他們的自義也不能夠欣賞約伯,不能夠欣賞約伯的單純、不能夠欣賞約伯想要靠近神。就猶如我以前不能夠欣賞我的大女兒,她很正直,我卻沒有辦法欣賞,因為我覺得跟她在一起歡樂太少,但是其實她是個超級有創意的孩子。我有辦法去欣賞二女兒跟小兒子,我自己有一把尺在量來量去,請問我快樂嗎?自義的人一點都不快樂。我是自義的人我不快樂,我連我太太都沒辦法欣賞,我不快樂。但是要感謝神,讓我能夠在祂的面前得到恩典。仔細來想,第5節的野驢和第9節的野牛,其實神在挑戰約伯,你還有你的好朋友們,其實你們在這一切的討論裡面是很好的,但是在這裡面都沒有我。你用你的個性、用你自己的想法去量別人、貼標籤、看標準;在第13節之前,要先在第12節前做小小的結論,你會看到,神問你的問題,凸顯出你每一次跟人討論的內容是不是很不入流,這是我自己在早上默想的時候問我自己的問題。你想想看,你跟以利法、比勒達、索法討論的所有問題,其實神根本就沒什麼跟你在聊。就好像有兩個小朋友在聊模型汽車怎麼跑會很快,換另外一個電池很快,另外一個小朋友說模型飛機要這樣操控就會飛很高,旁邊有一個人突然說:我們最近買的那個posh跟法拉利最近開的情況……。你的問題基本上就已經不是問題,其實你的人生活到今天,無論你是20歲、是40歲或是60歲,你人生大部分都在都在琢磨、執著、花時間在約伯記的第3章到37章裡面,都在討論到底誰公義、誰不公義、誰好、誰不好、誰生氣、誰不生氣、誰OK、誰不OK,就是討論來討論去;尺量過來量過去,神一出馬到38章,你那些問題叫什麼?你的人生討論那些在做什麼?你不能欣賞我創造的大地、你不知道原來兵袍有倉庫、你不知道大海有界限、你不知道野驢是我創造的、你不知道野牛是我所喜悅的、你不知道我來養它們,我每天看它們跑來跑去心情很好,我每天都在看discovery(動物探索頻道),你每天都在看自己非常辛苦,兩者的眼光很不同。求神憐憫我們。

    13節,你就會看到生命一直在循環,你是否可以聊聊神的工作、真的與人一起禱告、能不能夠好好寫你的新皮袋計劃;能不能夠為你自己的人生的下一步想要看見神給你的驚奇而等待;想要看到下一步神奇妙的作為發生在我的旁邊、在那個人身上。但你就一直讓第3章到37章反復討論,但上帝一出來根本就不跟你聊這些生命的悲劇。求神來幫助我們。第13節,鴕鳥的翅膀歡然搧展,豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎?他的翅膀打開來是慈愛嗎?他把蛋留在地上在塵土中使得溫暖;沒有想到被腳踹碎,或被野獸踐踏。他忍心待雛,似乎不是自己的;雖然徒受勞苦,也不為雛懼怕;17節,好像沒有智慧,也沒有將悟性賜給他。18節,根據計算鴕鳥跑步時速大概60公里到70公里,鴕鳥就跑這麼快,18節,才能回頭嗤笑馬。可是鴕鳥真的是這樣嗎?看起來沒有智慧、看起來愚昧、看起來好像神沒有將悟性給他,可是你要知道這一次的創造是神所給他的,看起來完全不合理,就如同諺語中說到:你怎麼那麼笨,笨的像鴕鳥一樣;在台灣市是:怎麼那麼笨,笨的像豬(豬一點也不笨,而且豬愛乾淨)。鴕鳥是因為在他的巢裡面蛋生了很多、慢熱,他會把蛋生在砂土的裡面,讓鳥蛋可以被哺育起來;白天它照顧,晚上雄鳥照顧,它一點都不笨,它只是沒有用你的方式來照顧而已,他沒有用你的方式來生活。好像看到鳥在孵蛋,結果敵人來了,他就逃走,所以他才要問十三節,他是慈愛的翎毛和羽毛嗎?他會照顧他的蛋嗎?他會,真的好像在這過程當中忍心待雛甚至似乎不是什麼自己的。鴕鳥有的時候就是幾個母鴕鳥在共窩,可是他為什麼要逃走好像去不顧鳥蛋?因為當野獸來的時候,他要把野獸引開,要誘敵離開,不讓那些動物可以傷害那些鳥蛋,其實他是在誘敵。但是看起來你是一個沒有智慧沒有悟性,又不保護鳥蛋的人,可是事實上那是神給的,你看起來不合理,可是神看這一切都是神造的,神用不同的方式造人。我就覺得神的智慧可以有圓的也可以有扁的;可以看得很遠的,可以看得不清楚的;可以有翎毛的,還可以發電的,我就覺得真的很厲害,我覺得神的創造真的是太奇妙,神怎麼可以如此的去創造。可是人會覺得我沒有用的就不好,但是神說:那都是我所創造的,你的自義不能為你帶來什麼,為什麼還活在自義裡面呢?為什麼還活在自我中心裡面呢?你一生的勞苦都是因為那把尺,為什麼不把那把尺拿掉呢?求神來幫助我們。
19節到25節主要是在講馬,他說馬的力大是誰給的?他頸項上挓挱的騌是你給他披上的嗎?馬在跑步時,騌毛飛揚,看起來很漂亮。我覺得神造的真的是很不錯,馬這麼大,來像跳蚤一樣可以跳起來;特別是在跳的時候可以跳得那麼高、那麼遠,會更無法想像他的噴氣。21節,他在谷中刨地,自喜其力;他出去迎接佩帶兵器的人。22節,他嗤笑可怕的事並不驚惶,也不因刀劍退回。我就在想騎馬的人都怕了,但是馬還是不怕;又沒有可能,騎馬的人有沒有一天在喊:不要衝!不要衝!但馬會聽成:衝啊!衝啊!衝啊!神造馬真的很特別,大象很大,可是大象很容易受驚嚇,不適合打仗;而馬沒有大象那麼大,可是馬卻適合打仗。23節,他說箭袋和發亮的槍,並短槍在他身上錚錚有聲。錚錚有聲,真實的聲音是鏘,鏘,鏘,鏘,(指的是金屬相擊聲),此時在旁邊有鏘,鏘,鏘的聲響時,馬卻完全沒有受任何的影響,並且還不斷的勇往直前。24節,他發猛烈的怒氣將地吞下;一聽角聲就不耐站立。在這個過程當中你會發覺到,神造動物真的是太特別了,他可以溫馴、受你擺布、可以衝鋒陷陣,甚至不怕任何的敵人,又可以完全不在乎那些聲音的勇往直前;26節,講的是鷹雀飛翔,此處談的可能是候鳥,當他一直向南,豈是藉你的智慧嗎?候鳥不只是會向南飛,也可能會向北飛,他們飛的時候還會有一定的隊伍排列,而這樣的飛翔方式,誰給的?不知道!也會互相幫助,誰教的?不知道!可是神給大鷹在天上飛,這麼高的山峰為佳,在中東地區有超過5種以上的鷹,不同的種類;29節,他們窺看食物,眼睛遠遠觀望。他的眼睛視力達到5.0,他的視力之好,甚至可以在距離兩公里的遠方就很準確的看到青蛙的位置,就是這麼的厲害。甚至吃那些腐屍的老鷹,人在哪裡、死的血在哪裡,這些老鷹也在哪裡。
簡單來講,當你今天讀到第30節,你會看到神透過這一切的過程中,神並沒有給約伯任何的回答。但是猶如牧師剛才提到的,就好像孩子走在路上問上帝很多問題,為什麼公車遲到?為什麼公車司機開錯路?為什麼我的同學…..?但是當父親出現的時候,那些答案重要都已經不重要了。神出現,那些問題都不重要了。但是神卻也沒有回答約伯的問題。你要真實的知道,在你一生有限的年日裡,其實你在討論的那些,不是重不重要的問題,而是這裡面有很多東西是一點都不入流的,是你沒有站在上帝的眼光來看這些事情的。而你卻會讓約伯記的三章到37章的內容反反復復的發生在你人生的裡面,佔據你大部分的時間,就是你在那邊做討論,可是你卻沒有花時間好好的坐下來禱告,你沒有花時間跟別人一起來分享;你沒有花時間坐下來在新新皮帶計畫跟感恩文中;你沒有花時間坐下來好好思想你人生前面的道路、跟你所愛的人在一起聊天,生命裡面有太多的時候在自義當中痛苦和掙扎。神一點都沒有回答約伯和他的朋友的問題,裡面或許略略提到他們也曾經拿動物做比喻;可是神卻很清楚的讓約伯知道,看我,這一切為我所造。不合理的動物、不合理的鴕鳥是我造的;你覺得很奇怪的馬,是我造的;你覺得對你沒用的野驢跟野馬,是我造的;對你無法掌握的野山羊跟那些鹿,是我造的。孩子,你能不能夠把眼光調轉來對準我。求神來幫助我們。我們看到這一切神的創造,我們真的是感謝神。
阿爸,孩子來到祢面前向祢感恩,謝謝祢讓我們在跟隨祢的路上,主讓我們學會跟隨祢;主,說句實在話,我們一點都不會跟隨祢,其實我們總是跟隨自己的方式、跟隨自己的自義、跟隨自己的眼光、跟隨自己的那把尺。多少時候,我把那把尺放下來,來跟隨神;主,我有跟隨你嗎?!主,回顧過往的人生,我有跟隨你嗎?!討論、批判、生命中的不喜悅憤怒、對自己配偶的指責、對孩子的指控、對生命不順遂的憤怒和對關係及一切的不舒服、討厭,不斷的佔據我的心,主我的人生裡面充斥的這一切是你連看都不想看的東西,但是它卻構成了我人生大部分時間的要件,請你祢幫助我,讓我真正的跟隨神、學會跟隨祢、愛祢;請祢幫助我,帶領我,奉耶穌的名禱告,Amen!
 
《 本文章為晨禱點燈信息逐字稿,未經講者審閱 》